№ 4 (2023)

В истории религий мира, помимо крупных религиозных деноминаций и небольших этноспецифических культов и практик, существует ряд течений, сочетающих локальные и этнические черты с глобальными. Некоторые из этих течений называют традиционалистскими религиями, движением социальной адаптации, архаическим социальным движением, культовым обновлением или возрождением. Речь идет о творческом переосмыслении наследия прошлого, его преобразовании и дополнении, переформатировании, “перевоображении”, включении в широкий современный мировоззренческий контекст. Такие течения оттеняют и дополняют магистральные линии исторического развития других религий, культов и практик, иногда контрастируют с ними, а подчас играют роль катализаторов различных тенденций. Как правило, они сопряжены с формированием этнокультурных идентичностей, размежеванием или, наоборот, укреплением социальных связей - реальных и воображаемых. В настоящем блоке впервые в отечественной этнографии анализируются модели и стратегии формирования и трансформаций “новых старых” религий Востока, прежде всего Южной Азии, уже ставших заметным явлением в социальной, политической и культурной жизни региона. В тематический блок вошли статьи Е.А. Ренковской, С.И. Рыжаковой, Л.А. Стрельцовой, А.А. Бычковой, М.Б. Щербак.

Санамахизм - созданная на основе старых культов в 1930-1940-е годы религия народа мейтей. Изначально санамахизм был провозглашен главной формой выражения этнической идентичности мейтей (мейтейлон) и противопоставлялся индуизму, а саманахистские организации находились в жесткой борьбе с “Брахма-сабхой”. Создатели религии выступали против кастового деления общества и подчеркивали самобытность культуры мейтей. Теология санамахизма основана на интерпретации образа бога Санамахи как главного творческого начала мира и верховного бога. Важнейшая составляющая санамахизма - миф-история, который использует традиционные обрядовые и культовые элементы мейтей, но организует их по-новому. В последнее десятилетие ХХ в. острота противостояния мейтей-индуистов и мейтей-санамахистов снизилась, и в настоящее время даже наблюдаются попытки провозгласить санамахизм некоторой разновидностью “местного индуизма”.

В конце 20-х годов ХХ в. на территории племен нага, расселенных в Северо-Восточной Индии, развернулось религиозно-реформаторское движение, обусловленное рядом политических и экономических причин. За прошедшие почти сто лет это движение претерпело существенные изменения. Возникли новая мифология и новая религия - хе́рака. Герои былых времен не просто сохранились в памяти этноса, они живут своей жизнью и продолжают играть определенные роли на политической арене региона и страны. Мы пытаемся рассмотреть образы реальных людей в процессе эволюции исторической памяти и понять, какое место занимает религия херака в новой официальной мифологии. Нам представляется, что развитие херака связано с противостоянием двух националистических идеологий: идеологии создания независимого христианского государства Нагалим на территории расселения племен нага и идеологии хиндутвы.

Настоящая дискуссия фокусируется на обсуждении статьи Регны Дарнелл, представляющей собой дополненный вариант текста программного выступления канадского антрополога на сессии Европейской ассоциации социальных антропологов 2022 г. Указывая на происходящие изменения в сфере гуманитарных и социальных наук, Дарнелл призывает к переосмыслению базовых принципов, на которых долгое время покоилось понимание сущности и задач истории антропологии как научного жанра. Рассматривая роль Джорджа Стокинга, известного историографа антропологии, концепции презентизма и историзма, а также традиции боасовской антропологии начала XX в., Дарнелл размышляет о том, какое направление могли бы принять современные историографические исследования в антропологии. Дарнелл выдвигает на обсуждение понятия “критическая парадигма” и “переносимое знание”. Ее аргументацию обсуждает международный коллектив участников в комментариях, включающих “Презентизм и историзм в историях антропологии в России и Северной Америке” (С.С. Алымов), “После истории антропологии” (Д.В. Арзютов), “О критической парадигме для истории антропологии” (Д.М. Гибсон), “Об изучении истории антропологии в постколониальном межнациональном мире” (Ф. Кек), «Боас и Стокинг в российской антропологии (о “священных коровах”)» (И.В. Кузнецов), “Борьба за признание и параистория” (А. Лаззари), «На полях “критической парадигмы” Регны Дарнелл» (Х.С. Льюис), “Парадигматические основы: что мы подразумеваем под парадигмой?” (Н. Парезо), “О транснациональных историях антропологии” (Г.Л. Рибейро), “История(-и) антропологии: несколько замечаний по поводу рефлексивности” (Н. Ришар), и “Дистанция как проблема историко-антропологического исследования” (С.В. Соколовский).

В публикации представлено обсуждение статьи В.А. Тишкова “О переписывании народов, или деконструкция переписей населения”, в которой автор с позиции социального конструктивизма рассматривает современный опыт проведения переписей населения в мире, анализирует итоги переписи 2020-2021 гг. в России, а также вносит предложения на предмет принципов учета этнического состава населения и проведения переписей в части фиксации этничности (национальности). Данный ряд проблем находит освещение в комментариях: “Что показывает вопрос о “национальности” в российских переписях?” (В.В. Бубликов), “Перепись через призму конструктивистского подхода к этничности” (Е.А. Варшавер), “Наблюдаемое общество: регистр вместо переписи” (В.В. Степанов).